Епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский Кирилл, ректор Московской духовной академии, наместник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры выступил с докладом «Информационная безопасность личности в современном мире: нравственные аспекты и пути защиты духовного здоровья» на Парламентских чтениях в Нижнем Новгороде, проходящих в рамках регионального этапа XXXIV Международных Рождественских образовательных чтений «Просвещение и нравственность: формирование личности и вызовы времени».
По слову Президента России В. В. Путина, «попытки влиять на мировоззрение целых народов, стремление подчинить их своей воле, навязать свою систему ценностей и понятий – это абсолютная реальность, такая же, как борьба за минеральные ресурсы, с которой сталкиваются многие страны, в том числе и наша страна» (встреча с представителями общественности по вопросам патриотического воспитания молодежи, Краснодар, 12 сентября 2012 г.).
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл также подчеркивает, что «СМИ – это мощный боекомплект. В области регулирования других видов оружия массового поражения, например, ядерного, существуют международные договоры, а химическое и бактериологическое вообще запрещены. Но в информационной сфере нет сдерживающих рамок. В отношении противника не запрещается распространять любую ложь: главное, чтобы она была эффективной, другими словами, убийственной. И это печальная реальность нашего времени высокотехнологической цивилизации, обеспечивающей производство информации в практически ничем неограниченных объемах».
При этом количество слов, «поражающих сердца людей», превосходит, образно выражаясь, количество пуль и снарядов, поражающих тех, кто на поле брани. Раны же, нанесенные ложью и ненавистью, заживают намного дольше телесных ран, и последствия от таких ранений бывают более тяжелыми (РИА Новости, 19.10.2023).
На самом деле мы живем сегодня не в мире информации, а в мире информационных кампаний. Именно такие сообщения, за которыми стоит «спонсор», и являются основным «кирпичом», из которого строится информационное пространство. Время простой, «нейтральной» информации уже истекло (Почепцов Г. Г. Информационные войны. Новый инструмент политики. М., 2015).
Способы целенаправленного воздействия разного рода информацией (устной, печатной, аудиовизуальной) на рациональную, эмоциональную и волевую сферы человеческого сознания постоянно совершенствуются. И не столь уж важно, какими целями руководствуются их изобретатели (подрыв идеологии и политической власти в том или ином государстве, повреждение морально-нравственного состояния населения, смена ценностных ориентиров или просто желание продвижения своего бизнеса через рекламу), – простые потребители информации подвергаются лавинообразно возрастающему воздействию информационных потоков. В итоге уже принято говорить об «информационных перегрузках», «цифровой детоксикации» и информационной гигиене.
Более того, специалисты говорят, что в современном мире уже идет не просто война за внимание потребителя: это уже не только «война за знание» (knowledge warfare), но и «война за мудрость» (wisdom warfare), то есть за мировоззрение. Это война за смысловое осознание и оценку человеческого бытия. Ее также называют «ноовойной», или «войной за смыслы».
Но, что, пожалуй, самое страшное, – это то, что, согласно признанию исследователей информационных технологий, современная культура постмодерна и соответствующая ей теория погружаются в празднование конца истории, а в некоторой степени – конца рациональности и смысла, отрекаясь от человеческой способности понимать и извлекать смыслы; «ирония становится самой предпочитаемой формой самовыражения… мы уже не принадлежим никакому месту, никакой культуре, экстремальная версия постмодернизма налагает свою зашифрованную, кодоразрушительную логику повсюду, где она применяется. Освобождение от традиционных культурных кодов подразумевает отход от исторически сложившихся сообществ»[1].
Современная информационная среда представляет собой поле битвы, где ведется целенаправленная атака на человеческое сознание. Эта атака не всегда носит открытый, очевидный характер, а чаще – как раз наоборот. Гораздо большую опасность представляет «духовное успокоение» и размывание нравственной идентичности, когда манипуляции воспринимаются как естественная часть жизни. Цель этих манипуляций – не столько изменить конкретные мнения, сколько деформировать саму структуру личности, подменить ее смыслы и ценности, разрушить внутреннюю гармонию и парализовать способность к самостоятельному духовному росту. Эта агрессия проявляется в трех ключевых сферах: общественно-политической, духовно-нравственной и в сфере гражданского участия, где каждый человек становится одновременно и объектом, и инструментом этой войны.
Глубокие сдвиги в жизнедеятельности общества в информационную эпоху затрагивают самые корни человеческого бытия. Так, алгоритмический менеджмент на рабочих местах, средства массовой информации, образ функционирования социальных сетей, а также искусственный интеллект, созданные для максимизации захвата внимания и эффективности влияния, часто способствуют крайнему ослаблению навыков критического мышления, снижению чувства уверенности в своих способностях, повышению чувства одиночества, ощущения своей ничтожности и сильной зависимости, чрезмерному страху ошибиться, парализации свободы выбора, которая является одним из важнейших проявлений человеческого богоподобия. Человек начинает жестко связывать свою самооценку с количеством «лайков», подписчиков или внешних достижений, заменяя внутреннее чувство собственного достоинства на внешнюю, чаще всего очень поверхностную оценку.
Чтобы выстоять перед лицом новых вызовов современного мира, мы должны, прежде всего, помнить и глубоко уяснять предназначение человека – кто он есть согласно Божественному замыслу. Православное учение дает нам ясный и всеобъемлющий ответ: человек – это не биоробот, не набор данных и не «пользователь», не эффективный инструмент, но венец творения, созданный по образу и подобию Божию (Быт. 1:26–27). В каждом из нас есть неизгладимая печать Творца – дар свободы, разума, способности к любви и творчеству. Это наше высшее достоинство и наша вечная ценность, которую не измерить никакими «лайками» или количеством подписчиков. Более того, мы знаем, что мнения «толпы» зачастую идут вразрез с понятиями благородства, целомудрия и подлинной красоты.
Именно богоданный образ Божий в человеке, исполненный возвышенных смыслов и взвешенной мудрости, является главной мишенью для современных информационных атак. Через людей злой воли сам враг рода человеческого, действуя через медиапространство, стремится:
– заставить нас забыть о нашем достоинстве, внушая, что наша ценность зависит от внешней оценки, от соответствия навязанным через СМИ идеалам, порождая в нас зависть, страх и чувство неполноценности, навязывая идеалы жизни, соответствующие максимуму потребления;
– повредить нашу личность. Святые отцы учат, что личность (ипостась) раскрывается только в духовной любви и общении, по образу Пресвятой Троицы. Тем временем цифровой мир предлагает нам суррогат – виртуальные контакты, ведущие к атомизации, одиночеству и потере подлинного, глубокого общения;
– парализовать нас страхом. Страх – это древнее оружие, лишающее человека мира и связи с Богом. Сегодня он принимает новые формы: страх опоздать, страх быть осмеянным, страх несоответствия или ненужности, незначимости и неоцененности.
При этом алгоритмы социальных платформ создают «фильтровые пузыри» и «круги страха», постоянно предлагая пользователю контент, который усиливает его существующие страхи и сомнения, что приводит к росту тревожности, депрессии и проблем с самооценкой. Пользователи сталкиваются с постоянным «верхним социальным сравнением» с идеализированными образами, что ведет к снижению самооценки и развитию разного рода депрессий («Facebook depression» и др.). Влияние блогеров огромно, и оно не ограничивается простой рекламой. Они могут продвигать как идеал пустого времяпрепровождения, так и весьма вредоносные идеи, пропагандирующие анорексию, сексуальную распущенность или девиации, self-harm (самоповреждение) и др.
Так где же нам искать защиту? Наш арсенал проверен веками и хранится в святоотеческом наследии, в том живом опыте народной жизни, который нашел отражение в наших традиционных ценностях.
Современная эпоха призывает нас научиться уделять особенное внимание приобретению навыков хранения ума и зрения. Огромные информационные потоки, привлекательные и соблазнительные по множеству разных параметров и ориентированные на множество вкусов и интересов, ставят перед нами задачу усиленной работы над дисциплиной проявления чувств и желаний, дисциплиной распределения времени, выработкой волевых качеств личности.
В современном мире, наряду с ростом популярности различных психосоматических упражнений по традициям йоги, лечебного голодания и медитации «для здоровья», бытует весьма искаженное представление о христианской аскезе, навеянное как крайностями экзальтированных аскетических практик некоторых западных средневековых подвижников, так и негативными примерами из жизни современных православных неофитов.
В богатейшем святоотеческом аскетическом наследии всегда подчеркивалось, что из духовной и телесной составляющих аскезы первой необходимо уделять гораздо более серьезное внимание. Хотя даже преуспевшие подвижники по своему глубокому смирению не позволяли себе оставить телесных благочестивых упражнений, святые отцы подчеркивали, что именно душа «должна с трезвением, мужеством, рачительностью и внимательностью везде сдерживать и оберегать и себя, и свой “телесный хитон”», то есть тело[2].
Правильное развитие волевых качеств необходимо современному человеку в качестве важного духовного оружия для защиты нашего Богом дарованного достоинства.
Учение о воспитании воли человека, о грехопадении как искажении и болезни человеческих волевых способностей является важным положением антропологии Православной Церкви. Знаменитые святые отцы древней Церкви в своих комментариях на первые страницы Библии подчеркивали, что отпадение от Бога первых людей было связано с нарушением замысла Бога о направленности воли, разумной и эмоциональной жизнедеятельности созданных по образу Божиему Адама и Евы.
Постмодернистский подход понимает волю человека как почти исключительно свободу выбора и действия, свободу создавать свои идеалы, свой собственный мир ценностей и целевых установок.
Если мы обратимся к трудам знаменитых русских педагогов, то увидим, какое большое значение они придавали воспитанию волевых качеств личности. Так, о необходимости направления воли к высоким нравственным идеалам пишет К. Д. Ушинский: «Принуждать себя вечно никто не в состоянии, и если человек не разовьет интерес к добру, то он недолго пройдет по хорошей дороге». По слову В. А. Сухомлинского, «добро – это мысль, помноженная на волю… Мудрость воспитания настоящего гражданина заключается в том, чтобы научить человека видеть, чувствовать рядом с собой зло и восставать против него мужественно и безоговорочно». Знаменитый врач-естествоиспытатель и педагог XIX столетия Н. И. Пирогов говорит о необходимости первоначального утверждения идеалов добра и правды в сознании ребенка и только потом – о воспитании силы его воли: «Конечная цель разумного воспитания должна заключаться в постепенном образовании в ребенке ясного понимания вещей окружающего мира. Затем результатом понимания должно стать возведение добрых инстинктов детской натуры в сознательное стремление к идеалам добра и правды и, наконец, постепенное образование твердой и свободной воли». О необходимости воспитания воли в контексте воспитания нравственности писал, в частности, и советский психолог Л. И. Божович: «Воспитание воли и воспитание нравственности – две стороны одного и того же процесса».
К сожалению, в настоящее время многими из выявленных выше положений практически полностью пренебрегают в отечественной педагогике. Современные педагогические методики ориентированы в основном не на воспитание волевых качеств личности, а на стимуляцию «естественного» развития потенциальных способностей и на развитие умений пользоваться большими объемами информации. О развитии волевой составляющей в современном образовательном процессе, к сожалению, принято говорить лишь в свете поощрения к «достижению успеха» – набора определенного числа баллов для успешной карьеры, получения высоких оценок за выполненную учебную работу и т. д. Анализ диссертационных исследований в современной российской педагогической науке показывает, что подавляющее большинство научных работ по проблематике воли написаны исключительно в сфере спорта или для военных учебных заведений.
Во многом мы повторяем ошибки отечественной педагогики XIX века, о которых свидетельствовал свт. Феофан Затворник: «Безразборное, не направленное к одной цели развитие сил души. Не видят цели спереди – не видят пути к ней. Отсюда, при всей заботе о современнейшем образовании, ничего более не делают, как только раздувают пытливость, своеволие и жажду наслаждений».
Что касается духовных навыков, необходимых для сохранения и преумножения опыта подлинного, живого общения как с человеком, так и с Самим Господом Богом, то здесь нам дарована огромная сокровищница молитвенного опыта святых подвижников.
Для эпохи информационного переизбытка особенно актуальными становятся практика кратких, немногословных молитв и небольшое количество так называемых «тайных поучений», которые могут и должны сопровождать христианина посреди множества забот и жизненных событий.
Особенно здесь важна Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго» (хотя это может быть и другая молитва). Ее цель – сосредоточение ума в сердце, установление постоянного внутреннего общения с Богом и защита сознания от многоразличных помыслов, которые являются одним из главных орудий информационной атаки. В контексте современных вызовов эту практику можно интерпретировать как «системный анализ» информации, но не столько через рассудочный анализ, сколько через сердце, которое освещается Духом Божиим. Когда человек сталкивается с потоком новостей, мнений или тревожных мыслей, повторение молитвы помогает ему сохранить внутренний покой и не поддаваться эмоциональному волнению. Это упражнение в устойчивой фокусировке внимания, которое противостоит поверхностному скроллингу и множественному информационному потоку. Регулярная практика такой молитвы развивает способность к наблюдению за своими мыслями, позволяя видеть их не как данность, а как результат внешнего воздействия и не принимать их на веру. В святоотеческой традиции это называется «бдительность» и «внутреннее молчание» (внутренняя тишина). Именно через эту внутреннюю тишину человек обретает возможность правильно оценить происходящее, а не стать пассивным потребителем готовых суждений.
Наивысшим же опытом молитвенного соприкосновения с Богом для нас является участие в Таинствах Церкви. Евхаристия и Покаяние – источники благодати, очищающие и укрепляющие нас изнутри. Участие в Таинствах формирует у нас устойчивое чувство нужности и востребованности, основанное не на внешнем успехе, а на внутреннем знании о нашей любви к Богу и Его любви к нам.
Духовное оружие, противостоящее третьему вышеупомянутому нами искушению современного человека, – это надежда, живое доверие Богу, которое побеждает множество страхов, порабощающих наше сознание, а также не дает прорастать семенам гордыни.
В эпоху торжества информации и знания, когда души людей невольно надмеваются ощущением своей богатой осведомленности и опытности в разных сферах знания и деятельности, острую актуальность приобретает тот подвиг надежды на Бога, который святитель Игнатий (Брянчанинов) называет «подвигом веры». Последний означает смиренное «возвеличивание» в нашем внутреннем мире Бога при одновременном смирении самого себя. Такой подвиг называется также подвигом смирения, или подвигом «стяжания нищеты духовной». Он сам по себе приносит духовную победу христианину, даже не будучи усилен другими методами аскезы телесного и душевного плана. В то же время этот самый подвиг веры дает животворную силу телесным и душевным подвигам при их исполнении.
Человек в таком подвиге как бы отрекается от всего «своего», благоговейно отдавая место Божьему действию, трезво понимая, что все человеческое (даже самое лучшее и возвышенное) ненадежно и непостоянно, привыкая видеть, слышать и понимать Бога в Его Промысле о мире и человеке, а не навязывать своей собственной жизни и жизни окружающих свой план спасения.
Такой подвиг становится основанием и для эффективной мысленной аскезы, приводит к умиротворению внутреннего состояния, помогает приостановить круговерть помыслов и впечатлений, переполняющих сознание человека среди информационных потоков. «Нищета духа» человеческого способствует «молчанию ума», когда духовное созерцание Бога вытесняет из сознания все иное, приводя ум в «естественное спокойствие». «Стояние духом» пред Господом есть мысленный покой, «конечная цель и равным образом успокоение для твари», когда «ум достигает единого, ибо единое есть Бог… и сам ум соединяется в себе во единое и становится нераздельным»[3].
При этом человек может вполне оставаться социально активным и умело реагировать на многоразличные внешние вызовы. Более того, именно особенности современной эпохи, исполненной многообразных «информационных шумов», подсказывают острую необходимость активного использования опыта святых (особенно живших сравнительно недавно) для формирования устойчивого образа принятия духовно-нравственных оценок и психологических реакций.
В цифровую эпоху добродетель воздержания (особенно в отношении органов восприятия) приобретает критически важное значение. Без нее невозможно возрастание в живом опыте доверия Господу Богу.
У многих народов встречается практика, соответствующая христианской добродетели воздержания; ее можно проследить и в философии, и в религиях. Блаженный Иероним приводит рассказы о воздержной жизни языческих философов Пифагора, Сократа, Антисфена, стоика Диогена. «Воздержание – это способность не переходить меру, положенную верным разумом, или же самообладание, непобедимое никакими наслаждениями». Матерью всех страстей, согласно философу Зенону Китийскому, является невоздержность, целью же человека – жизнь, в которой он воздерживается от всего, что запрещено «общим законом», то есть всепроникающим «верным разумом», тождественным божеству.
Воздержание от избыточного потребления информации, от чрезмерных попыток все сделать наилучшим образом и психологический навык передавать свои волнения «в руки Божии» – насущные, крайне необходимые для современного человека духовные практики. При их освоении в жизни остается место для отдыха, семьи, саморазвития.
Сочетание смирения и совершенствования силы воли, надежды на Бога и усиленного труда – это проявление гармоничного духовного состояния души христианина.
Из практических духовных ориентиров, для достижении которых требуются вышеописанные христианские добродетели, я бы особенно рекомендовал следующие:
- ограничение потребления: осознанный отказ от ненужных покупок, излишней пищи или длительных сессий в социальных сетях; воздержание от бесконечного потребления новостей и развлечений; воздержание от жажды постоянно быть «на связи» в мессенджерах WhatsApp, Telegram, в социальной сети «ВКонтакте» и других социальных сетях. Это форма «воздержания», которая помогает укрепить волю и не стать рабом своих желаний, проверяя на практике, что твой мир не рухнет.
- управление временем: выделение определенных часов в день для общения с близкими, молитвы, чтения, молчания. Это может быть домашняя молитва или даже несколько минут молчания перед сном. Такие маленькие усилия формируют привычку к общению с Богом и другими людьми.
- смирение в работе: даже в условиях алгоритмического менеджмента или высокой конкуренции можно сохранять внутреннюю свободу, выполняя работу не ради похвалы, а ради выполнения долга и принося пользу другим. Это проявление смирения и служения, которое противостоит культуре перфекционизма и постоянного сравнения.
- практика милосердия и служения: воздержание – это не только отказ от излишеств, но и понуждение себя на что-то доброе и полезное. Это может быть помощь старшему поколению, соседу, участие в благотворительности. В современном мире это может быть помощь в организации благотворительной акции, участие в онлайн-проекте, направленном на поддержку нуждающихся, или просто проявление терпения и сдержанности в общении с окружающими.
Главное же воздержание – это воздержание ума, как ограда для мысленного духовного сада человеческой души. Такой подход позволяет созидать свою «территорию смыслов», интегрируя духовные практики в будничный мир. Это внутреннее пространство, которое мы созидаем через:
- осознанное присутствие: в моменты, когда человек совершает свою работу, находится с семьей, друзьями или просто отдыхает, стоит стараться быть полностью присутствующим, не отвлекаясь на телефон. Это тренирует концентрацию и помогает насытить настоящий момент, точнее прочувствовать его содержание, а не тратить его на просмотр записей с прошлого дня;
- поиск нескольких точек зрения: чтобы избежать «фильтрового пузыря», необходимо целенаправленно искать информацию из разных источников, даже из тех, с которыми можно не согласиться. Это помогает получить более полную картину и увидеть слабые места в доводах одной из сторон;
- применение других критериев: можно и нужно использовать нравственно-этические, а не только рациональные критерии для оценки информации. В православном контексте одним из таких критериев является соответствие информации Священному Писанию и Священному Преданию. Важно, как та или иная информация влияет на мою душу: усиливает ли она любовь к Богу, к Родине, к ближнему. Если информация порождает злобу, гордыню или страх, а не любовь, милосердие и мир, то к ней следует относиться с большой осторожностью;
- системное видение: попытку связать текущие новости с более широкими историческими, социальными и духовными процессами. Например, понимать, что культ насилия в кино и сериалах является не просто развлечением, а частью более широкой культуры, которая формирует агрессивное сознание. Это позволяет не попадаться в ловушку поверхностного восприятия и видеть общую стратегию информационной атаки;
- выбор качественного контента: вместо случайного просмотра роликов следует целенаправленно искать источники, основанные на вере, мудрости и пользе. Это могут быть лекции, подкасты, книги или каналы, посвященные духовной, исторической, научной тематике.
В конечном счете интеграция духовной практики в будничный мир – это ежедневный выбор веры, надежды и любви, зачастую вопреки всему, что окружает нас. Это выбор жить в соответствии с теми смыслами, которые даются нам в Евангелии. Современный человек чаще всего не против Бога, но Бог ему попросту не нужен.
Поэтому для нас сегодня информационная безопасность личности – это не столько техническая, сколько онтологическая и нравственная задача. В эпоху, когда реальность становится все более текучей и подверженной манипуляциям, Церковь остается местом, где человек может обрести свое истинное имя и нравственную идентичность. Пусть же каждый из нас, несмотря на страхи, сомнения и шум мира, научится говорить: «Я здесь. Я жив. Я не один. Я – с Богом».
[1] Мануэ́ль Касте́льс (исп. Manuel Castells) — испанский социолог, один из основателей теории новой социологии города. Министр высшего образования Испании (2020—2021). Считается одним из ведущих социологов современности, специализирующимся в области теории информационного (постиндустриального) общества.
[2] Макарий Великий, прп. Беседа 4. 3 // Преподобного отца нашего Макария Египетского духовные беседы, послание и слова. М., 1855. С. 30.
[3] Главы св. Каллиста Катафигиота, обдуманные и весьма высокие о божественном единении и созерцательной жизни. Гл. 5, 18.