Праздников Праздник

13:42, 23 апреля 2011

Накануне светлого праздника Пасхи главный редактор епархиальных СМИ священник Василий Спирин озвучил наиболее важные и интересные вопросы, задаваемые читателями журнала и слушателями православного радио «Образ», предложив преподавателям Нижегородской духовной семинарии разъяснить моменты, которые могут представлять для прихожан некоторую трудность.

Священник Василий Спирин:

— Итак, Пасху иудеи отмечали еще до Христа, и наш праздник — Светлое Христово Воскресение — называется Пасхой. Почему?

Священник Алексий Белецкий:

— Праздник Пасхи имеет библейское основание и происхождение. Пасху праздновали и во времена Ветхого Завета. Праздник берет начало со времен пророка Моисея и связан с освобождением израильского народа от египетского рабства. Именно тогда даны были законы относительно совершения самого праздника Пасхи.

Этот праздник и тогда, как и сейчас, был самым великим и торжественным. С него начинался новый год. Дата была непереходящая, всегда — 14 нисана, или авива. Понимание значения праздника в народе Божием должно было сохраняться всегда. Как говорилось в Законе Божием о Пасхе, отец за пасхальной вечерей должен был рассказывать об этом сыну, а тот своему сыну — и так из поколения в поколение.

В Церкви Новозаветной праздник Пасхи — тоже самый великий, это «праздников праздник и торжество из торжеств». Связан он с подвигом искупления, совершенным Господом нашим Иисусом Христом.

Подобно тому, как когда-то Господь через Моисея спас свой избранный народ из рабства египетского, точно так же Господь наш Иисус Христос, Воплотившийся Бог, спас человечество от рабства греху, проклятию и смерти.

Потому и называются эти праздники одинаково, что первый, Пасха Ветхозаветная, был прообразом Пасхи Христовой, Новозаветной. Теперь каждый человек имеет возможность по вере во Христа совершенствовать свою жизнь, преодолевать грех в себе и наследовать Царство Небесное.

Священник Василий Спирин:

— Тайная Вечеря Спасителя с учениками в Великий Четверг была празднованием Ветхозаветной Пасхи. В какой день она была в год Распятия и Воскресения?

Священник Алексий Белецкий:

— Тайная Вечеря была совершена не в сам день праздника, а накануне, так как 14 нисана в год Распятия Господа пришлось на Великую Субботу.
Дело в том, что поскольку по закону Моисееву храм у иудеев был только один, а отпраздновать Пасху обязаны были все, в праздничные дни в Иерусалиме собиралось огромное количество народа.

Все должны были принести в жертву агнца и потом с соблюдением ритуалов его съесть, но священники чисто физически не могли совершить такое количество жертв и обрядовых действий в один день.

Поэтому закон разрешал принесение жертв и совершение всех обрядов за один-два дня до Пасхи. Трапеза вечером в четверг уже относилась календарно к пятнице — таким образом, Христос совершил ветхозаветную Пасху со Своими учениками за один день до 14 нисана.

Подобно тому, как Ветхая Пасха обрела, будучи прообразом, свой смысл, раскрылась в Истинной Пасхе — Христе, свое истинное значение обрела и раскрыла священная суббота. Это, как известно, день покоя, и именно в этот день покоился во гробе Сын Божий. Как поется в песнопении Великой Субботы, «сия Суббота есть преблагословенная, в ней же Христос, уснув, воскреснет тридневен!»

Священник Василий Спирин:

— Пасха как известно — праздник переходящий, и в первые века христианства Восточная и Западная Церкви отмечали Пасху в разные дни. Как и когда, в конце концов, было достигнуто единство. Чья традиция возобладала?

Священник Михаил Уланов:

— Когда в первые века христианства Церковь еще только определялась с принципами празднования своего главного праздника, уже тогда существовала дилемма «Восток — Запад», и первые споры по этому вопросу были вызваны различием традиций западных и части восточных христиан.

Уже к началу II века оказалось, что Пасха отмечается христианами в разных частях Римской империи в различное время. При этом противоречащим друг другу традициям равным образом усваивалось апостольское происхождение. Данное противоречие не было молчаливым, оно вылилось в конфликт, во время обсуждения которого сщмч. Ириней Лионский высказал замечательную мысль. Пытаясь примирить враждующие стороны, св. Ириней убеждал своих оппонентов не прерывать общение по обрядовому вопросу. Общение прервано не было, и, тем не менее, без малого через два столетия этот «обрядовый» вопрос уже рассматривался отцами I Вселенского собора. Свидетельство об этом мы находим в письме императора Константина епископам, не присутствовавшим на соборе. Необходимость единства в праздновании дополнительных объяснений не требует: нехорошо, когда одни христиане вспоминают страдания Христа, а другие в это же время празднуют Его Воскресение. Вопрос практического церковного единства не мог быть упущен. То, что инициаторы созыва Никейского собора надеялись на согласное решение об установлении празднования святой Пасхи «повсюду в один день», видно также из свидетельства свт. Афанасия Великого, но действительного единства достигнуто не было. Две основные христианские кафедры — Рим и Александрия — независимо друг от друга составляли пасхальные таблицы. Чтобы согласовать продолжительность лунного и солнечного года обе кафедры использовали различные временные циклы. Естественно, и день празднования Пасхи они вычисляли различно.

Во исполнение решений I Вселенского собора на Сардикийском соборе в 342 году была выработана «компромиссная» пасхалия на 50 лет, где дата каждого года оговаривалась отдельно и являлась по сути договорной. Ни Запад (Рим), ни Восток (Александрия, Антиохия и др.) не связывались каноническими нормами относительно пасхальных таблиц своей Церкви. Интересно, что Александрия дважды за указанные 50 лет отказывалась от своей пасхалии и принимала римскую дату — в 346 и 349 годах, несмотря на то, что александрийские исчисления были точнее. После того, как срок действия соглашения истек, на разницу совсем перестали обращать внимание. В результате, две пасхалии практически существовали даже после того, как на Западе была принята александрийская практика, предложенная римским аббатом Дионисием Малым (начало VI века), вплоть до времени правления Карла Великого (IX век). Две пасхалии после постановлений I Вселенского собора параллельно сосуществовали в течение почти 500 лет!

Священник Василий Спирин:

— Да, медленно шел процесс…

Священник Михаил Уланов:

Действительно, решение отцов Никейского собора входило в жизнь Церкви постепенно, в форме традиции, а традиции, как известно, имеют обыкновение меняться, появляться и исчезать. Наконец, к IX веку христиане стали праздновать Пасху в одно и то же время, но этот период, увы, продлился очень недолго. Единство празднования Пасхи было нарушено в 1582 году календарной реформой папы Григория XIII.

Священник Василий Спирин:

-Обратимся к Священному Писанию. Во всех четырех Евангелиях в описании событий ночи Воскресения Христова есть некоторые расхождения. Почему некоторые подробности не совпадают у четырех евангелистов? Как к этому относиться?

Протоиерей Александр Мякинин:

— Самым главным во всех четырех Евангелиях является факт Воскресения Христова. Это краеугольный камень нашей веры. Как пишет апостол Павел: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор 15: 14). Но здесь, а равно и в других важнейших местах, наблюдается полное согласие у всех евангелистов, что же касается деталей, то действительно в них обнаруживаются расхождения, но по мнению святителя Иоанна Златоуста именно это обстоятельство и есть доказательство истины. Авторы Евангельских повествований не боятся противоречить друг другу во второстепенных моментах, потому что говорят правду. Заметьте, что гладко и согласованно все бывает только у лжецов, ибо они, боясь быть заподозренными в искажении истины, предварительно договариваются друг с другом обо всем, даже не самом важном. Не таковы Апостолы, воскликнувшие однажды «Христос воскресе». Две тысячи лет люди всего мира не устают отвечать им «Воистину воскресе Христос».

Священник Василий Спирин:

— Мы веруем, что Своим Воскресением Господь Иисус Христос открыл людям рай. Какова была участь праведников до Воскресения Христова?

Священник Дионисий Красноперов:

— На основании не прямых, а косвенных свидетельств Ветхого Завета, а также на основании Церковного Предания, Церковь считает, что до Воскресения Христова души ветхозаветных праведников по смерти сходили в так называемый шеол. Это место трудно назвать адом в привычном для нас смысле слова. Безусловно, там не было адских мучений, скорее, это было состояние томления, ожидания, предвосхищения будущих событий.

Священник Василий Спирин:

-Кого же Христос вывел из ада?

Священник Дионисий Красноперов:

-Есть некоторые новозаветные свидетельства на эту тему, например, в Первом послании апостола Петра, что, сойдя во ад, Христос проповедал Свое Благовестие даже тем людям, которые жили в грехе и разврате в допотопные времена. Церковное предание по-разному отвечает на вопрос, кого же Христос в результате этой проповеди вывел из ада.

По одной версии, Христос вывел из ада весьма ограниченное число праведников. Но есть и вторая точка зрения, разделяемая большинством святых отцов и исследователей, что Господь вывел всех тех, кто внял Его проповеди во аде. Естественно, Он не мог вывести того, кто не принял Его слов. Об этом, в частности, говорит в своей книге «Христос — Победитель ада» митрополит Иларион (Алфеев).

Священник Василий Спирин:

— Одна наша читательница пишет: «Протестанты утверждают, что до IV века в Христианстве не было почитания Креста, и оно началось только с IV века, с эпохи императора Константина Великого? Правы ли они?»

Священник Максим Антоненко:

— Смотря что понимать под почитанием Креста. Если речь идёт о Кресте как о священном предмете, то такое почитание действительно становится общецерковным явлением не ранее 326 года, когда было обретено Животворящее Древо Креста Господня. Мы знаем также из церковной истории, что ещё до этого события в жизни святого равноапостольного императора Константина Великого многократно была явлена спасительная сила знамения Креста. Св. Константин Великий ничего не выдумывал от себя и не вводил в Церкви никаких новшеств, когда начал устанавливать поклонные Кресты — он всего лишь покорился Христу, Которому угодно было даровать Церкви победу над видимыми и невидимыми врагами Бога через Крест и его изображения.

В этом нет ничего странного или противоречащего Священному Писанию. Например, в книге Исход описывается случай, когда израильтяне в пустыне не могли пить воды в Мерре, ибо она была горька, и тогда Моисей возопил к Господу, и Господь показал Ему дерево, и он бросил его в воду, и вода сделалась сладкою (Исх. 15. 23, 25). Зачем Всемогущему Богу понадобилось дерево для того, чтобы очистить воду? Разве Он не мог обойтись без посредства материальных предметов? Однако Слово Божие ясно свидетельствует, что Творец мира свободен в Своих действиях, и может являть Своё присутствие и действовать в тварном мире как Ему угодно. Если Бог очистил воды Мерры через простое дерево, то почему Он не может спасать христиан через древо Креста Христова, посредством которого мы примирились с Богом (Еф. 2. 16)?

Не менее важно понимать, что из появления в IV веке новых форм почитания Креста нельзя делать вывод о появлении самого этого почитания только лишь в IV веке. Крест всегда почитался христианами, и только лишь формы этого почитания претерпевали некоторую эволюцию. Уже св. апостол Павел писал, что “хвалится” только крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал. 6. 14). Сохранилось очень яркое свидетельство Тертуллиана (II — III вв.), который пишет в своей «Апологии»: «Что касается до тех людей, которые обвиняют нас в поклонении Кресту, то мы того не стыдимся… При всяком успешном предприятии, при всяком входе и выходе, при одевании и обувании, при умывании, при столах, при лампадах, на ложах и седалищах и мы всяком деле мы начертываем на челе знамение креста». О Кресте как «величайшем символе силы и власти Христовой» и тайне, на которой держится всё мироздание, писал в середине II века св. мученик Иустин Философ. Также и наиболее древние из сохранившихся изображений Креста мы находим в римских катакомбах III века. Поэтому утверждение, что почитание Креста появилось в Церкви не ранее IV века, не соответствует исторической действительности. Правильнее думать и говорить, что в IV веке почитание Креста, изначально существовавшее в Церкви, благоволением и силой Божьей выявилось и развилось во всей полноте его смыслов и конкретных форм.

Священник Василий Спирин:

— Еще одна читательница спрашивает: «Я слышала, что в древности празднование Пасхи состояло в почитании Страстей Христовых и Крестной смерти — то, что у нас происходит на Страстной седмице. А привычное нам торжество прославления Светлого Воскресения — установление позднее.

Священник Максим Антоненко:

— Это не совсем так. В ранней Церкви празднование Пасхи включало в себя и воспоминание Страданий и Смерти Христа (так называемая «Пасха крестная»), и воспоминание Его Воскресения («Пасха воскресная»). В богослужебной практике Церквей Малой Азии — Эфесской, Смирнской, Сардийской — внимание акцентировалось на страданиях Господних, в то время как в других Поместных Церквах основной темой пасхального торжества было Воскресение Христово. Это различие было связано не в последнюю очередь с тем, что малоазийские Церкви вплоть до IV века праздновали Пасху вместе с иудеями в 14-й день еврейского месяца нисана, вне зависимости от того, совпадает этот день с воскресеньем или нет. Во всех же остальных Церквах Пасху праздновали в первый воскресный день после 14-го нисана, и поэтому тема Воскресения в богослужении этих церквей было основной. На I Вселенском Соборе в 325 году было постановлено праздновать Пасху в первое воскресенье после полнолуния, следующего за 14-м днём месяца нисана. Эта практика в течение нескольких десятилетий стала повсеместной, а вместе с ней утвердилось в Церкви и понимание Пасхи как празднования в честь Воскресения Христова.

Подготовил Дмитрий Романов

При цитировании ссылка (гиперссылка) на сайт Нижегородской епархии обязательна.